作者：韩喜凯
我国是一个具有悠久历史传统文化的国家。儒学作为我国历史传统文化的主体，重视人的道德修养和人际、天人关系的和合。认真发掘、研讨这些思想精华，对于加深理解和谐社会的内涵，提高参与和谐社会建设的自觉，不无重要借鉴意义。
一
儒学思想博大精深，其在论述“修齐治平”及天人关系等重大问题时所追求的最高境界便是“致中和”。《中庸》中说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” “中”即中道、中德，是事物的本然与应然。我国先民有很强的尚“中”思想。《尚书》中有“允执厥中”、“建中于民”之说。所以儒家向认为“道以中为至”，“建中”、“执中”、“制中”、“君子而时中”，一直被视为最明智同时也最恰当的行为。《尚书》中“和”字及表“和”的用词很多，如：“协”、“雍”、“谐”、“燮”等，都有和合与协调的意思。在儒学思想中，“和”，指事物的内部结构、存在样式及相互关系所能达到的最佳状态，“中”与“和”的价值观与方法论功能不可截然分开。它们总相互渗透，相互兼容，相互交融，共同构成了中华文明的“关键词”。
儒学思想创始人孔子对中和思想的形成与完善做出了突出贡献。他不仅强调“和为贵”，而且明确提出了“和而不同”的观点。《国语·郑语》中还说：“夫和实生物，同则不继”。这都是儒家中和观中最为经典的命题。要求此物与它物、此人与彼人、这事与那事完全相同是不可能的。但它（他）们又不是没有联系，不是不能共存。“和”便是调整关系，改善结构，促进共存共荣，达到矛盾的统一，达到和谐的状态。马克思曾说：“两个相互矛盾方面的共存、斗争以及融合成一个新范畴，就是辩证运动的实质。”毛泽东同志也说过：“辩证法的本质即对立的统一法则。”依此不难看出，在先秦儒家的中和思想中，已含有朴素的对立统一观点。
二
长期以来，中和思想作为儒学之“大本”、儒家之“至德”，经与释、道、法、兵、农等诸子百家相互渗透与损益，构成了我们中华民族的重要生存智慧，形成了较为完整的思想体系：有指向宇宙观之中和，指向方法论之中和，指向价值论之中和，指向社会论、道德论、境界论之中和。因而，其在为构建现代和谐社会的理论与实践中所能提供的历史思想资源也是多方面的。
首先，儒学思想十分重视社会道德建设。儒学为道德哲学，儒家中和思想的主要指向是人事的、社会的。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣。”可见提高个人道德素养、加强社会道德建设，是“致中和”，达到社会和谐必不可少的前提条件。构建社会主义和谐社会，必须坚持以法治国和以德治国，而两者是相辅相成的：法带强制性，德靠自觉；只有普遍的个人道德自觉，才能为有法必依、执法必严造就良好的社会环境、思想基础与人事条件。
其次，儒学思想重视人际关系的协调。这也是中和思想的重要内涵。孔子极倡仁、礼、信、义等。孔子说：“人而无信，不知其可也。大车无輓，小车无车兀，其何以行之哉？”为此人应经常内省自问：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这都有利于人际的良好交往，从不同侧面为社会的和谐、安定提供感情支撑和行为傍依。现我国是市场经济社会，人际关系已重点表现为经济关系、利益关系、职际关系等，但人之为人都有属于形上之道的精神追求，若一味提倡物质至上主义、极端利己主义，在相互交往中重物而轻人、见利而忘义，则不仅难以达到社会的和谐，也同时失去生活应有的温馨，失去生命的真正意义。再者，由于伴之市场经济发展而来的内外交往频繁，行业行为增多，则待人以礼、取信于世尤显重要。这既是社会和谐、文明程度之表征，更关系到事业的兴衰与成败。还有更为重要的一点是，现我国尚处于社会主义社会的初级阶段。社会主义社会不是个无差别无矛盾的社会。贫富悬殊的拉大，特别是大量社会弱体的存在，当是我们倡导构建和谐社会最为直接的认识基础。这一方面要求政府需做大量宏观调控工作，包括转移财政支付，完善社会保障体系，缩小城乡、区域、贫富差别，以及支持就业、扶助残弱、制约行业垄断等，另方面也须十分重视动员社会力量：富者应“富而无骄”、“富而好礼”，有“博施于民而济众”的情怀；弱者应自尊、自立、自强。以“努力形成全体人民各尽其能，各得其得而又和谐相处的局面。”
构建社会主义和谐社会，还应实现人与自然的和谐相处。研究、发掘儒家天人合一的思想，有助于进一步提高我们这方面的自觉。《中庸》说：“唯天下至诚，……则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参也。”这正是儒家仁学思想由“仁于人”到“仁于他物”的必然扩展，凸显了中和思想的博大兼容性。把宇宙万物的发育运行同人类社会的健康发展紧密结合了起来，充分估价了人在宇宙进化中的伟大作用，能在树立科学发展观，特别是保护生态、关注环境等方面给予我们很多启示。
营造适宜的国际环境，也是构建社会主义和谐社会的必要条件。我们中华民族向以勤劳勇敢、热爱和平、不畏强暴著称于世，这些优秀的民族品格有许多亦源于儒家的中和思想。儒家对内力主“定于一”，以使“老者安之，朋友信之，少者怀之。”对外则坚信“德不孤，必有邻”、“四海之内皆兄弟也。”因而应“协和万邦”，使“近者悦，远者来”。这都属构建和谐社会的应有之义。
三 文化是民族的灵魂，是维系国家统一和民族团结的精神纽带。儒学思想及儒家文化作为中国历史传统文化的主体，曾长期影响着我国的思想意识形态及社会风俗、习惯等。其精华部分，特别是其尚中崇和的思想，对中华民族精神的形成，对中华文明的延续都起过无可替代的作用，对我们构建社会主义和谐社会，也有着丰富的历史思想资源性意义，这些都是不可忽视的。文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体有意识和集体无意识，是民族之所以为该民族的主要标识，因而应倍加珍视。但文化总是时代的产物，儒学产生于宗法等级社会和农业文明的土壤之上，必须去其糟粕，取其精华，化古开新，为今所用。胡锦涛同志在《牢固树立社会主义荣辱观》一文中指出：“要牢牢把握文化发展的正确方向，积极推动文化创新，大力发展文化事业和文化产业，为广大人民群众提供更多更好的精神文化产品，充分发挥文化启迪思想、陶冶情操、传授知识、鼓舞人心的积极作用。”这对文化建设和构建社会主义和谐社会都有重要指导意义。文化创造力源于人们实践与思维的能动性，它总在传统继承与实践创新的互动中获得旺盛生命力与持久延续性。离开了传统难谈创新；同样，离开了文化创新的实践，任何传统也必然会因失去人们的现实关注而式微。因此，我们在构建社会主义和谐社会的宏大工程中既不能忽视开发、利用好包括儒家中和思想在内优秀历史传统文化资源，又应高扬时代精神，使对优秀传统文化的继承与发展社会主义市场经济、健全民主法治、构建和谐社会的伟大实践结合起来，与发展社会主义先进文化、不断提升与各种外来文化思潮对话能力的实践结合起来，以胜利回应全球化带来的诸多新挑战，努力实现我们中华民族的伟大复兴。 |
